Тело заморозили в американской лаборатории. Родители надеются в будущем оживить умершую от рака дочь

До 10 мая продолжаются онлайн показы Международного фестиваля документального кино о правах человека Docudays UA. О своих фильмах режиссеры рассказывали из дому. На трансляции программы "Суп с режиссерами" авторы трех картин представили свои работы, которые касаются смерти.

"О смерти, потери и загробной жизни мы мало говорим публично. Об этом расскажут режиссеры трех лент, представленных на фестивале. Есть три разные истории: о реинкарнации и предыдущих жизнях, как родители переживают потерю дочери и дают ей надежду на жизнь в будущем и как героиня встречает смерть как равного и воспринимает ее положительно, - интригует модераторка Екатерина Поправка. - Сейчас в мире бушует пандемия, ежедневно видим и слышим новости о смерти. Если говорить о документальном кинематографе, смерть - не слишком популярная тема. Иногда даже табуирована у режиссеров. Как пришла идея фильма, не боялись работать с этой рискованной темой?"

"У нас в Таиланде о смерти говорят свободно. Согласно постулатам буддизма жизнь состоит из рождения, болезни, страдания и смерти. Поэтому смерть - часть жизни. На похоронах здесь люди говорят друг другу, что это нормально и не стоит сокрушаться. Европейцев такое шокирует, - начинает режиссер фильма "Замороженная надежда" Пайлин Ведель. Картина представлена в конкурсной программе Docu / Мир. В фильме речь идет о семье таиландских ученых, решивших криоконсервировать, то есть заморозить свою 2-летнюю дочь Айнц. Чтобы в будущем ее оживить. Девочка умерла от рака мозга. Ее тело хранится в американской лаборатории.

HOPE FROZEN TEASER from Pailin Wedel on Vimeo.

- Эта история стала известна журналистам, бурно обсуждалась в Таиланде, - продолжает Пайлин. - Семью приглашали на утренние шоу, о них снимали сюжет ВВС. Некоторые люди считали, что родители заперли душу ребенка в капкан, кто-то сомневался, достаточно ли они состоятельные для этой процедуры. А были и те, кто видел семью, которая пыталась справиться со смертью ребенка. Для меня самым большим открытием была встреча с этими родителями. Их дочь - наимладший человек, которого подвергли криоконсервации. Думала, как могут нормальные родители отдавать ребенка на замораживание. Представляла безумных ученых. Увидела адекватных людей с научными степенями, которые решили, что так можно любить ребенка после ее смерти. Они - ответственные родители, которые стремятся дать дочери возможность жить.

- Фильмы из Юго-Восточной Азии обычно посвящены бедности, диктаторским режимам, торговли людьми. А у нас другой сюжет - об ученых, которые говорят о футуризме, - добавляет режиссер. - Пытаются понять связь между буддизмом в наукой. Верят в силу будущего. Надеюсь, мой фильм побуждает зрителей к сочувствию людям, точка зрения которых отличается от их собственной.

ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ: "Это такой фильм, где каждый найдет шутку о себе"

Картина "Черная дыра" француза Эммануэля Гримо с конкурсной программы Docu / Мир рассказывает о сеансах гипнотерапии в Индии, на которых люди вспоминают предыдущие жизни. Режиссер рассказывает о своем исследовании реинкарнации в кино. "Мне понравилось работа с гипнотерапевткою, - рассказывает Гримо.

"Я сам антрополог, работаю в Индии. Моя мать имеет индийские корни. Там люди относятся к смерти мирно и даже игриво. Идея регрессии прошлых жизней стала популярной в 90-х годах, сейчас это настоящая лихорадка. На сессиях гипноза интересно, потому что никогда не знаешь, в какую форму переродишся, кем был в прошлой жизни. И для гипнотерапевта это тоже таинственная процедура, с большим количеством случайностей. Также в Индии существуют центры, где придумывают технологии, чтобы говорить с духами. Это современные охотники за привидениями. Они отслеживают духов в заброшенных домах. Все это показываю в фильме. Идет много споров, представляет собой загробной жизни, между представителями буддизма и индуизма. Еще с 6 века до нашей эры. Они не могут договориться, что происходит после смерти, какие элементы души перерождаются. Существует интересная теория в Индии, которая зародилась в средние века. Будто эмбрион имеет память о предыдущих жизнях. Но когда покидает лоно матери, все забывает. Мы, европейцы, то не приписываем способность помнить эмбриону. А например, охотникам за привидениями нравится квантовая физика. Считают, что после смерти мы превращаемся в частицы, которые пересобираются где-то в космосе или в невидимом мире. И это не организован, а хаотичный процесс. Когда в процессе превращаешься в нечто другое, неожиданное.

Большинство фильмов о привидениях и реинкарнацию сняты как сенсации. Мы хотели избежать этого. Не изображать или иллюстрировать то, что люди видят в своей голове. В фильме мы позволяем зрителям представить то, что видят персонажи, когда они рассказывают. Герои - пациенты, которые проходили процедуру гипноза. Один из них, Джо, вспомнил себя как помощника Будды в 6 веке до нашей эры," - описывает события фильма режиссер.

Фильмом-закрытием фестиваля стал "Хорошая смерть". Британка Дженет смертельно больна. Хочет достойно умереть и планирует путешествие в Швейцарию, где разрешена эвтаназия. Словацкий режиссер Томаш Крупа искал героиню через швейцарскую клинику. Дженет - единственная, кто позволил себя снимать.

"Ей было 72 года, страдала от мышечной дистрофии. Система здравоохранения в Великобритании запрещает эвтаназию. Поэтому Джанет собралась в Швейцарию, - вспоминает Томаш. - Она очень сильная и хотела иметь последнее слово в своей жизни. Семье было сложно принять такое ее решение, но Джанет логично доказывала, почему хочет пойти на этот шаг. Она была замечательным рассказчиком, очень харизматичной, искренней, с британским чувством черного юмора. Мы много общались о личном, подружились во время съемок. Трудно было с ней расставаться. Родственники и друзья не понимали, отговаривали ее. Она знала, что не может тянуть, потому что позже физически не сможет путешествовать. Нам было важно снять фильм, со спокойной красивой атмосферой. Тема эвтаназии вызывает дискомфорт, хотели завернуть ее в красивую оболочку. Чтобы была более приемлемой, легкой для восприятия зрителями. События разворачиваются в уютном доме Джанет, окруженном садом. Показываем ее последние три месяца жизни.

Отказ многих стран от принятия эвтаназии как доступного варианта сокращает жизнь смертельно больных. Им приходится бежать из своей страны туда, где эвтаназия разрешена. Боятся потерять эту возможность. Если бы в Англии общество было более открыто, такие больные проводили бы больше времени с семьей. Считаю, что право на выбор смерти должно быть у каждого. Лично я жил бы легче, если бы понимал: если что-то пойдет не так, у меня будет этот вариант. Это означало бы, что мы обладаем своей жизнью, а не какая-то высшая сущность, как в христианстве. Поэтому европейцам трудно воспринять эвтаназию. Она меняет понимание жизни как того, что принадлежит нам.

×